"Wenn es keine Tiere mehr gäbe, würde der Mensch an großer geistiger Einsamkeit sterben." Häuptling Seattle

Lichtenau, 1997. Ergänzt 2018/9: Liebe Leserinnen und Leser

Dieses Buch will exemplarisch und erzählerisch über die Tiere und ihren symbolischen Wert für uns Menschen informieren. Quer durch Zeiten und Kulturen soll ein Eindruck davon vermittelt werden, was Tiere uns bedeuteten und was sie uns auch heute noch - oder angesichts unserer ökologisch-klimatischen Probleme gerade heute besonders - sagen können.

Da jeder von uns ein Märchen, ein Tier, eine Erfahrung so erlebt, wie seine Psyche und seine Erfahrungen es ihm weisen, kann es gar keine tatsächlich umfassenden und objektiven Erklärungen und Deutungen geben. Sogar Definitionen sind beliebig festlegbar, man verständigt sich sozusagen - sei es im Rahmen einer Gesellschaft oder einer Wissenschaft - darauf.

Die folgenden Texte über die Symbolwerte einzelner Tierarten stellen deshalb gar nicht erst den Anspruch, das Thema umfassend zu behandeln. Sie können - und wollen - hinweisen, Schwerpunkte setzen, Zusammenhänge erklären, auch altes und kulturell verdrängtes Wissen exemplarisch wieder bewußt machen. Mein Wunsch wäre, daß jeder von Ihnen, liebe Leserin und lieber Leser, beim Lesen das eine oder andere "Aha-Erlebnis" haben könnte und zu eigenen Gedanken und Deutungen angeregt würde. Mein noch größerer Wunsch ist es aber, mit diesen Texten dem Respekt und der Liebe zu den Tieren zu dienen, denn sie sind unsere Mitbewohner auf der Erde. Ohne sie würden wir innerlich wie äußerlich sehr verarmen. "Ego/Nation/Menschen - First" isoliert aus dem Wirkungsnetzt der Gesamtheit heraus, läßt verkümmern und eher aggressiv als friedfertig handeln. Und es nutzt am Ende weder dem Ego, noch einer Nation noch der Menschheit.

Als Quellen dienten mir Kulturgeschichtsbücher sowie Märchen, Mythen und gelegentlich Träume. Eine ganz besonders wertvolle Fundgrube war darüber hinaus das "Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens" von Hanns Bächtold-Stäubli.

Da in den Bildern von Maggie M.Roe die Ornamentik besonders der Nordwest-Indianer vorherrscht, wollte ich auch in meinen Texten dem indianischen Denken und ihren magischen Traditionen viel Raum gewähren. Dazu kommt, daß in kaum einer anderen heutigen Kultur Tieren so viel Achtung und Aufmerksamkeit geschenkt wird, wie in der indianischen. Die Schwerpunkte meiner Symbolbeschreibungen, ihrer Deutung und Wertung bilden demnach der indogermanische, das heißt der eurasische und der indianisch- nordamerikanische Kulturraum.

Die einzelnen Tierkapitel gestalteten sich, ohne daß ich dies bewußt gesteuert hätte, sehr unterschiedlich. So wie die Farben, die Mandalas und die Dynamik der Bilder von Maggie M.Roe die Bedeutung des gemalten Tieres für uns ausdrückt, so spiegelt sich in den Tierkapiteln nicht nur im Inhalt, sondern manchmal schon in ihrem Aufbau und in ihrer Sprachsetzung unwillkürlich seine Symbolkraft. Die Eule z.B. versinnbildlich unseren Wissensdurst und unsere Sehnsucht die dunklen und angsteinflößenden Geheimnisse des Daseins und des Todes zu durchdringen. So wunderte es mich nicht, daß sich im Kapitel über sie, fast von ganz allein, "Wissen" angesammelt hatte. - Der Wal z.B. spiegelt uns unsere Freiheitsliebe und ein tiefes Gefühl spielerischer Lebensfreude. Wie meine Schwester Marcella sagte, ließe sich das Kapitel über ihn dagegen ein wenig wie eine rollende Meereswelle lesen.

Märchen und Mythen lassen sich sehr unterschiedlich deuten. Je älter, je archetypischer sie sind, um so mehr ähneln sie Träumen. Sehr viele Märchen aus der Sammlung der Gebr.Grimm sind solch uralte, symbolhafte Beschreibungen elementarer seelischer Prozesse. Dazu gehören das Erwachsenwerden, der Entwicklung der Liebesfähigkeit, der Selbstwerdung durch Überwindung vordergründigen, klein dimensionierten Ichdenkens und die Integration verdrängter Wesensanteile. Diese Märchen lassen sich wunderbar, so wie viele Träume auch, auf der Subjektstufe deuten, das heißt, alle Figuren, die auftauchen, werden als Teilaspekte der Persönlichkeit des/der Träumenden, oder des Märchenhelden /der Märchenheldin, betrachtet. Diese Teilaspekte agieren im Märchen miteinander, indem sie Aufgaben bewältigen oder die Lösung von Rätseln finden müssen und wollen. Ist dies geschafft, so wird "Hochzeit gefeiert", das heißt, der Held oder die Heldin haben ihre divergierenden Persönlichkeitsaspekte sozusagen in Liebe miteinander in sich selbst versöhnt. Sie haben damit ihr "Selbst" gefunden. Das "Selbst" ist der Archetyp der Ganzheit einer Persönlichkeit. In den Märchen wie in der Psychotherapie wird es als Ziel verstanden, im Leben immer mehr "man selbst", eine heile, eine geheilte, ganzheitliche Persönlichkeit zu werden.

Bei dieser Art der Märchendeutung verwende ich Begriffe, wie sie von C.G. Jung definiert wurden. Als "Archetypen" werden Muster, Motive und Gestalten bezeichnet, die universelle, kollektive und sehr grundsätzliche Seelenenergien symbolisieren. Solche Archetypen sind z.B. "Anima" und "Animus". Sie repräsentieren den inneren weiblichen bzw. männlichen Wesensanteil. Jung verstand unter "weiblich" primär Eros, unter "männlich" Logos. Er bezeichnete als Anima und Animus die jeweils gegengeschlechtliche und deshalb meist weniger bewußte und beachtete Seite in jedem Menschen. In neueren Arbeiten (z.B. Daniela Heisig) erlangte "Anima" mehr Allgemeingültigkeit, sie entwickelte sich über den Eros hinaus zur Symbolgestalt der Seele, zum Archetyp alles Lebendigen, als die Energie des ewigen Werdens, möchte ich sagen. Ich folge in diesen Texten dieser erweiterten Animadefinition.

Ein weiterer, ganz bedeutender Archetyp ist der "Schatten". Unter ihm versteht man die Wesensanteile des Menschen, die er nicht im Licht seines Bewußtsein sehen kann, die, bildlich gesprochen, der Schatten seiner ihm erkennbaren Eigenschaften sind. Ein Beispiel: eine stets liebevolle und überaus fürsorgende Mutter hält sich vielleicht für nur "gut" und sieht nicht, daß sie möglicherweise mit ihrer Güte auch Herrschaft ausüben will. Denn eine so "gute" Mutter darf doch ein "gutes" Kind nicht enttäuschen und es andere Wege gehen lassen, als es die Mutter für richtig hält. Dieser verborgene Anspruch, das Kind zu beherrschen, wäre dann der Schatten dieser Mutter. Im Märchen würde dieser Schatten typischer Weise zur Stiefschwester der Mutter oder zur Stiefmutter der Kinder ausgestaltet werden.

Der Archetyp des "Tricksters" ist der Licht- und Kulturbringer, er ist der Held und der Gegenspieler der Götter oder der Herrschenden, allgemein gesagt derjenigen, die im Licht stehen und Andere beschatten. Der Trickster ist eine schwierige Gestalt, da er jenseits der Kategorien von "Gut ODER Böse" agiert. Als Feuerträger bringt er immer das im Schatten liegende ans Licht - er sorgt für Bewegung, für Wandlung. Er ist die Kraft, welche persönliche und kulturelle Entwicklungsprozesse auslöst, und das immer wieder. Er verkörpert ein Polares Weltverständnis, in dem "Gut UND Böse", "Ja UND Nein", Tag UND Nacht sich ganz wertfrei gegenseitig bedingen und somit die Welt mit ihrem Balancespiel erhalten.

Als Beispiel eines Ticksters fällt mir sofort Prometheus ein, der den Olympischen Göttern das Feuer stiehlt, um es seinen Schützlingen, den Menschen zu bringen. Er wird dafür von Zeus zunächst bestraft, aber später im Wandel des kulturellen Menschen-, Welt- und Götterverständnisses den Sagen nach von Zeus begnadigt. Noch ein Beispiel: Der Sturz aus dem Himmel des Engels Luzifer, des "Leuchtenden", der "vom Berge Gottes aus der Mitte der feurigen Steine" (Esekiel 28:13-17) stammt, läßt auch ihn als Feuerbringer der Menschen begreifen. Es heißt, dass Gott ihn wegen einer "Missetat" als Strafe zu Boden, das heißt auf die Erde stürzte. Archetypisch zeigt sich in Luzifer der Schatten Gottes, den er ins "Unten" verdrängt. Der Judaische Gott ist der Gott des Gehorsams, für ihn gilt "Gut ODER Böse", "Ja ODER Nein", er duldet nur Wesen "ohne Tadel" bei sich. In ihm wird kein polares, sondern ein duales Weltbild zum Ausdruck gebracht. "Du ODER Ich", ein Denken, dessen Konsequenzen wir heute noch hautnah erleiden. Ich möchte sagen, "begnadigt" wird auch Luzifer so wie Prometheus, und das spätestens in unserer Zeit durch die Psychoanalyse, oder allgemeiner gesagt eine zunehmende menschliche Selbsterkenntnis: Einen "Schatten", einen Persönlichkeitsanteil, dem das "Ego" das Licht stiehlt, trägt jeder Mensch in sich. Und der "Trickster" ist der Spieler, der Zauberer, der Duales Fühlen und Denken immer wieder zum Verlierer macht. Der "Fuchs" ist häufig sein Symboltier.

Der Archetyp des "Inneren Kindes" spielt in Märchen auch häufig eine Rolle. Unter diesem Begriff versteht man die wunderbare Offenheit und Vorurteilslosigkeit, die Kinder noch der Welt und ihren Erscheinungen gegenüber haben, aber auch die Unfähigkeit, volle Verantwortung für das eigene Leben zu übernehmen. Der Archetyp der "Alten Weisen" und des "Alten Weisen" sind ebenfalls beliebte Märchenfiguren. Sie symbolisieren Reife und tiefes Wissen um weibliche bzw. männliche Lebensenergien.

Alle diese Archetypen werden in den zitierten Grimmschen Märchen, je nach Zusammenhang, durch die unterschiedlichsten Tiere symbolisiert. Der Rabe z.B. steht in einem Märchen für den in den Schatten geratenen Animus, in einem anderen versinnbildlicht das Reh das Innere Kind. In wieder anderen Märchen ist ein Hengst der Alte Weise, die Bienenkönigin ist Amina in ihrem Erosaspekt, und der Esel symbolisiert den harten Arbeitsweg zum Selbst.

In meinen Deutungen gehe ich nicht nur auf die Rolle des jeweiligen Tieres in dem Märchen ein, weil ich glaube es ist wichtig und sinnvoll, den psychologischen Gesamtzusammenhang aufzuzeigen, in dem die Tiere ihre symbolische Bedeutung erhalten und entfaltet haben.

Zum Ende jedes Kapitels, vor der Bildbeschreibung, lasse ich eine "Medizinfrau", einen "Alten Mann" oder sonst jemanden eine Botschaft, eine Empfehlung aussprechen. In dieser Figur bin ich, bis auf wenige Ausnahmen, selbst versteckt. Ich sage das, was mir zu dem jeweiligen Tier besonders wichtig, angebracht, sinnvoll, hilfreich oder auch einfach nur schön erscheint. Eine Medizinfrau oder Medizinmann habe ich dann als Maske gewählt, wenn meine Gedanken, Gefühle und Impulse indianischer Weisheit folgten.

Copyright ^© Cornelia Savory-Deermann - aktualisiert September 2019 - Email Adresse